«Скажите каждому мужчине, скажите каждой женщине, каждому ребенку, скажите каждому, независимо от касты, класса, национальности, скажите — каждая душа Божественна. И пусть каждый повторяет, как молитву: Я — Великая Бессмертная Душа, Я — Он, я — Он. Призывайте каждую душу. Проснитесь, проснитесь, проснитесь. Пробудитесь от этого гипноза слабости. Никто в действительности не слаб. Душа бесконечно могуча и несокрушима. Вставайте и светите! Бога в душе вашей иного нет, кроме человека!»

«Нам нужна религия, формирующая человека. Нам нужно образование, формирующее человека, нам нужны теории, формирующие человека. Истинно, все что делает вас слабым — физически, интеллектуально и духовно — нужно воспринимать, как яд. В этом нет жизни, это не может быть истиной. Истина — сила, Истина — чистота, Истина — знание. Истина должна укреплять, очищать, просвещать. Истина должна делать человека свободным. Отбросьте мистицизм, ослабляющий вас, и будьте сильными. Самая Великая Истина — проста, проста, как жизнь. Мой план заключается в том, чтобы создать в Индии институт молодых людей, посвятивших себя Истине, чистых, жертвенных, сильных, работающих для Индии. Людей, преданных ей, людей, деятельно любящих ее,— вот в чем нуждается Индия. Сынов — сильных, чистых, верящих, искренних до конца,— вот чего жаждет она. Сотня таких людей способна совершить революцию Духа в Индии. Нет ничего в мире могущественнее чистоты, ни одно препятствие не устоит перед чистотой. Каждый должен пройти к Богу через чистоту и самоотверженность, через служение людям — и нет другого пути. Чистота и воля непобедимы». «Если хотите служить Богу — служите человеку. Какого еще Бога хотите вы найти? Зачем искать Его далеко, если Он распростерт вокруг? Оглянитесь, и содрогнется душа ваша от восторга перед Ним, простертым в окружающих вас бедных, голодных, обездоленных! Это Он, ваш Бог, смотрит на вас тысячами глаз ваших братьев, это Он, ваш Бог, протягивает руку к вам миллионами натруженных рук ваших соотечественников. Бог во всем, все, что окружает вас — Бог. Бог в людях, и в животных, и в каждом трепещущем лепестке, и в каждой дрожащей росинке. И прежде всего для нас Бог — в наших обездоленных соотечественниках». Эти огненные слова падали на взрыхленную почву народной души. Душа Индии вибрировала и наполнялась энергией, поднимаясь навстречу призыву Вивекананды. Индия расправляла крылья своей Великой Души и наполнялась возможностями.

Свами Никхилананда

ВИВЕКАНАНДА

Шри Рамакришна прибыл в дом Говинды Мукхерджи в Белгхарии, около Калькутты. Кроме Нарендры, Рама и других поклонников присутствовало несколько соседей Говинды. Учитель сначала пел и танцевал с поклонниками. После киртана они сели. Многие кланялись Учителю. Время от времени он произносил: "Склоняйтесь перед Богом".

"Это только Бог, - сказал он, - стал всем этим. Но в определенных местах - например, в святом человеке - существует большее проявление, чем в других. Вы можете сказать, что есть также и злые люди. Это верно, есть, как есть тигры и львы; но человеку не следует заключать в объятия этого "Бога-тигра". Ему следует держаться подальше от него и приветствовать его на расстоянии. Возьмите воду, например. Одну воду можно пить, вторая может быть использована для богослужения, третья - для омовения, а четвертая - только для мытья посуды".

Один из соседей: "Уважаемый господин, каковы доктрины веданты?"

Учитель: "Ведантист говорит: "Я - Он". Брахман реален, а мир иллюзорен. Даже "я" иллюзорно. Существует только Верховный Брахман.

Но от "я" невозможно избавиться. Поэтому хорошо иметь чувство: "Я слуга Бога, Его сын, Его преданный".

Для Кали-юги путь преданности особенно подходящий. Можно осознать Бога и через бхакти. Пока человек сознает тело, он также сознает и объекты. Форма, вкус, запах, звук и касание - это объекты. Это исключительно трудно - избавиться от сознания объектов. И человек не может понять этого "Я - Он" до тех пор, пока он осознает объекты.

Санньяси очень слабо осознает земные объекты. Но домохозяин постоянно поглощен ими. Поэтому для него лучше чувствовать: "Я слуга Бога".

Сосед: "Господин, мы грешники. Что будет с нами?"

Учитель: "Все грехи тела улетучиваются, если человек повторяет имя Бога и поет Ему славу. Птицы греха живут на дереве тела. Воспевание имени Бога похоже на хлопанье в ладоши. Как при хлопке в ладоши птицы слетают с дерева, так ваши грехи исчезают при воспевании Божественного имени и славы.

С другой стороны, вы видите, что вода водоема, выкопанного на лугу, испаряется на солнцепеке. Подобным образом, вода из водоема греха выпаривается воспеванием имени и славы Бога.

Вы должны практиковать это каждый день. Недавно в цирке я видел лошадь, бегущую на предельной скорости, с англичанкой, стоящей на одной ноге на ее спине. Как много она должна была упражняться, чтобы приобрести такое искусство!

Поплачьте, хотя бы однажды, чтобы увидеть Бога.

Это и есть два средства: упражнение и пылкая привязанность к Богу, так сказать, нетерпеливость души увидеть Его".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 8

«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Рамакришна не был человеком, который, подобно упрямому, ограниченному ханже, спешит захлопнуть ставни своей кельи. Напротив, он открыл их настежь. Он был слишком человечен, ненасытно любознателен, жаден к плодам древа жизни, чтобы их не попробовать. Он изучил своим проницательным взглядом, проникавшим, как лиана, через все щели дома, различные покои того же хозяина и все его духовные выявления. Чтобы понять их, он сам становился ими. Он постигал вместе с их чувствами их границы и предоставлял каждому существу иметь свое собственное представление о высшем начале и о личном долге. Он бы никогда не подумал навязать представление или поступок, который противоречил бы самому существу человека, он, для кого религиозное отрешение было и осталось навсегда первым и последним словом правды, открыл, что большинству оно было чуждо. И он не удивился этому и не опечалился. Эти различия, воздвигнутые стараниями людей как заборы, казались ему кустами, которые цвели на одном поле и придавали ему разнообразие. Он понимал всех, он любил всех. Он видел пути и намеченную цель каждого человека; он видел их яснее, чем они сами; и он им их указывал. Говоря с людьми — свидетели восхищались этим, — он тотчас же начинал пользоваться оборотами и мыслями, свойственными им. Это не было проявлением его неустойчивости. Его ум твердо держал руль барки. И если он вел каждого к иному месту на берегу, это был всегда берег божий. Он помогал им, незаметно для них самих, пристать к берегу своими собственными средствами. Так как всякое существо было, в его глазах, от Бога, он считал своим долгом развивать каждого согласно с его собственным призванием, помогая ему достигнуть наибольшей цельности.

Рамакришна чувствовал и доставшиеся ему силы, и призыв мира к их применению. Влияние, которое он оказывал на избранные умы Индии, показало ему слабости, нужды этих интеллигентов, их неудовлетворенные стремления, недостаточность ответов их науки и необходимость его вмешательства. И Брахма Самадж открыл ему значение организации, красоту духовного объединения, воспитывающего молодые души вокруг старшего брата, который подносит их вместе с собой, как корзину цветов любви, Возлюбленной Матери.

Немедленным результатом было то, что его миссия, до тех дней неопределенная, стала ясной, она сосредоточилась в пылающем ядре сознательной мысли, где концентрировалось решение. Затем она перешла к действию.

Прежде всего надо ясно видеть себя и своего Бога. Он понял, что этот Бог, который был в нем, не удовлетворялся, как у других садхака, личным спасением. Он требовал от него любви и служения людям. Его духовная борьба, его экстазы, его познания Бога ничего не давали ему самому…

«Sic vos non vobis» - «Значит, ты не для себя»

Они предназначались для подготовки путей человеческого развития, для новой эры духовного богопознания. Другие люди имеют право стремиться к освобождению и могут на него надеяться, он — нет. Он не мог на это рассчитывать. Он должен был всегда, из века в век, стремиться на помощь людям, пока они будут в опасности.

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Религия это любовь, а не обряды, это чистая и искренняя любовь в сердце. Пока человек не чист телом и душой, посещение храмов и поклонение Шиве бесполезны. Молитвы тех, кто чист душой и телом, будут услышаны Шивой, а те, кто нечист и всё же пытается учить других религии, в конечном итоге, терпят неудачу. Внешнее поклонение — лишь символ внутреннего поклонения; внутреннее поклонение и чистота — вот что реально. Без них внешнее поклонение было бы бесполезно. Поэтому вы все должны помнить об этом.

Люди деградировали в эту Кали-югу и думают, будто могут делать всё, что угодно, а потом отправиться в святое место, где их грехи будут прощены. Если человек входит в храм с нечистыми мыслями, он добавляет ещё один грех к уже имеющимся у него и уходит домой худшим человеком, чем когда пришёл.

Тиртха (место паломничества) — это место, полное святых предметов и святых людей. Но если святые люди живут в каком-то месте, но там нет храма, то даже это — Тиртха. Если же нечестивые люди живут, где может быть сотня храмов, то Тиртха исчезает оттуда. Жить в Тиртхе очень трудно, ибо если грех совершён в обычном месте, его легко очистить, но грех, совершённый в Тиртхе, устранить сложно. В этом суть всякого поклонения — быть чистым и делать добро другим. Тот, кто видит Шиву в бедных, слабых и больных, действительно поклоняется Шиве; но если он видит Шиву только в Его изображении, то это лишь предварительное поклонение. Тот, кто поклонялся и помогал хоть одному бедняку, видя в нем Шиву, не думая о его касте, вере, расе или чем-либо ещё, то Шива им более доволен, чем тем, кто видит Его только в храмах.

У одного богатого человека был сад и два садовника. Один из садовников был ленивым и не трудился; но когда хозяин приходил в сад, он вставал, складывал руки на груди и говорил: «Как прекрасно лицо моего хозяина!», и танцевал перед ним. Другой садовник был немногословен, но усердно работал и выращивал всевозможные фрукты и овощи, которые он относил на голове своему хозяину, жившему далеко. Кого из этих двух садовников хозяин любил больше?

Шива — это хозяин, а этот мир — Его сад, и здесь есть два вида садовников: одни ленивы, лицемерны и ничего не делают, только говорят о прекрасных глазах, носе и других чертах Шивы; и другие, которые заботятся о детях Шивы, всех бедных и слабых, всех животных и обо всём Его творении. Кого из них Шива любит больше? Конечно, того, кто служит Его детям. Тот, кто хочет служить отцу, должен помогать прежде всего детям. Тот, кто хочет служить Шиве, должен служить Его детям – помогать всем существам в этом мире. В Шастре сказано, что те, кто посвящает себя слугам Бога, являются Его величайшими слугами. Запомните это.

Позвольте мне ещё раз сказать вам, что вы должны быть чисты и помогать каждому, кто приходит к вам, насколько это в ваших силах. И это хорошая карма. Благодаря этой силе, сердце становится чистым (читта-шуддхи), и тогда Шива, пребывающий в каждом, проявится. Он всегда пребывает в сердце каждого. Если на зеркале грязь и пыль, мы не можем видеть своего отражения. Поэтому невежество и злоба – это грязь и пыль, отражающиеся в зеркале наших сердец. Эгоизм – главный грех, когда мы думаем прежде всего о себе. Тот, кто думает: «Я буду есть первым, у меня будет больше денег, чем у других, и я буду обладать всем», тот, кто думает: «Я попаду на небеса раньше других, я получу Мукти раньше других», – эгоист. Бескорыстный человек говорит: «Я буду последним, мне безразличны небеса, я попаду даже в ад, если это поможет моим братьям». Это бескорыстие – критерий религиозности. Тот, у кого больше такого бескорыстия, более духовен и ближе к Шиве. Учёный он или невежда, он ближе к Шиве, чем кто-либо другой, осознаёт он это или нет. И если человек эгоистичен, даже если он посетил все храмы, увидел все святые места и раскрасил себя как леопард, он все равно дальше от Шивы.

Swami Vivekananda

Address at the Rameswaram Temple on Real Worship

Возвращение в церковь “Возрождение” стало для Алины не просто возвращением домой, а началом совершенно новой жизни. Словно после долгой и мучительной болезни, она вновь почувствовала вкус к жизни, радость бытия и внутреннюю гармонию. Душа, израненная болью и отчаянием, постепенно исцелялась, наполняясь светом и надеждой.

Она вновь запела в хоре, отдавая все свои силы, талант и вдохновение служению Богу. Ее голос звучал сильнее и проникновеннее, чем прежде, трогая сердца слушателей и наполняя их верой и надеждой.

Алина осознала – прошлый опыт, разрыв с Даниилом, боль, отчаяние, скитания во тьме – не был напрасным. Все это было частью Божьего плана, испытанием, которое помогло ей стать сильнее, мудрее, ближе к Богу. Это были уроки, которые она должна была усвоить, чтобы стать тем, кем ей было предназначено стать.

Ей предложили вести хоровое служение в церкви. Сначала она сомневалась, чувствовала себя недостойной. Но потом поняла – именно ее опыт, ее ошибки, ее боль и ее покаяние могут помочь молодым людям избежать многих ошибок и укрепить свою веру.

И Алина согласилась. С радостью, с трепетом, с осознанием огромной ответственности, возложенной на нее. Она делилась с молодыми людьми своим опытом, рассказывала о своих падениях и взлетах, о своих сомнениях и надеждах, о том, как важно всегда оставаться верным своим убеждениям, несмотря ни на какие трудности.

Ее слова, пропитанные искренностью и верой, находили отклик в сердцах молодых людей. Она помогала им найти свой путь к Богу, преодолеть свои страхи и сомнения, раскрыть свой потенциал и найти свое место в жизни.

Алина стала для многих примером искренней веры, целеустремленности и безграничной любви к Богу и людям. Она несла свет туда, где царила тьма, дарила надежду тем, кто ее потерял, и помогала заблудшим душам вернуться на путь истинный. И в этом она видела свое предназначение, свою миссию, свою награду.

Следующая глава завтра в 12:00